在晚近反想“东说念主类纪”的想想海浪中做爱知识，哈拉维（Donna Haraway）在其2016年新著《与繁重共存》中，建议了“怪物纪”（Chthulucene，或直译为“克苏鲁纪”）这个倡导。
哈拉维写说念：“在最好的说念理上，克苏鲁们是怪物：它们展示和演示了诸种地球程度和生物在物资层面上充满说念理。它们也展示和演示了诸种罢休。克苏鲁们并不安全，它们和阐明形态论者没议论联；它们也不属于任何东说念主。……并不奇怪，世界上诸种伟大的一神教，不管是宗教性的如故闲居性的，都不息地尝试陨命克苏鲁们。那被叫作念东说念主类纪和本钱纪的时期的诸种丑事，即是这些陨命性力量的最晚近和最危急的尝试。强有劲地在怪物纪中相互生活在一齐、相互死在一齐，就是对东说念主和本钱的独裁的一个锋利恢复。”哈拉维在这雷同宣言式的论断中，建议以“怪物”来抗衡东说念主类“文静”制造的丑事。
“克苏鲁”，是作者洛夫克拉夫特（Howard Lovecraft）笔下的章鱼头、东说念主身、背上有蝙蝠翅膀的恐怖怪物。显着，哈拉维以“克苏鲁”来定名取代“本钱纪”的新纪元，是要对“东说念主和本钱的独裁”施以一个寻衅性批判。在哈氏看来，尽管现代世界宣称我方竖立在由科学所发现的真义之上，实则它患难之交是由科学所呈文的“故事”来维系着——“东说念主类纪”中犯下各类陨命性丑事的，正是以真义口头出现的千般“故事”。
在我看来，在哈拉维本东说念主的“东说念主类纪批判”以外，“怪物纪”这个倡导还具有政事形而上学上的价值——“怪物纪”试验上配置了这样一个政事场景，在其中“东说念主”和“非东说念主”都是要害的步履者。在“怪物纪”中，字据哈氏形色，“我们对于相互都组成危急。不像东说念主类纪或本钱纪话语的诸种主宰性脚本，在怪物纪中东说念主类并不是唯独要害的步履者，扫数其他的存在者都能够作念出反映”。
在哈拉维之前，阿甘本在其研究诗的文章中，曾经建议过一种令其目不斜视的场景：在他看来，诗（艺术）的施行加上虚无主义，就能制造出一种“实验室”——“在这个实验室里，扫数已知的东说念主物形象都被打消，新的、亚东说念主的或者半神的生物涌现出来”。该“实验室”所开启的“世界”，实则就是阿甘本的“怪物纪”。
那么，“怪物纪”在政事形而上学层面上能够为我们开启如何的想考视角呢？这起先意味着，我们需要想考：与“怪物”共存意味着什么？众人文化恰恰为我们想考这个问题，提供出了一组开发皆全的另类“实验室”。
讲故事与“权力的游戏”
让我们目前先暂时离开东说念主类文静（“东说念主类纪”）偏执最晚近的形态（“本钱纪”），进入好意思剧《权力的游戏》为我们开辟的阿谁魔幻世界——“维斯特洛大陆”。这是由HBO推出的改编自乔治·马丁魔幻演义《冰与火之歌》系列的电视剧集，2011年于今已播出七季，得回“艾好意思奖（剧情类最好剧集）”等业内奖项多达数百种。“维斯特洛大陆”是一个典型的处于“怪物纪”中的政事世界，在其中“东说念主类”并不是唯独要害的步履者。
透过《权力的游戏》，我们起先对政事形而上学两大端倪“法度政事形而上学（normative political philosophy）”和“激进政事形而上学（radical political philosophy）”作念出分疏，然后再深远扣问后者的两大端倪“话语政事”与“怪物政事”。共同体治安的幽闲性，竖立在法度的普遍性与正直性上。法度政事形而上学便悉力于说明与论证多样规介（regulate）东说念主之群处的普遍法度，典范如罗尔斯（John Rawls）对于“正义”原则以及“万民法”的发掘与论证。
关联词，共同体竖立在这些普遍法度上简直就是幽闲的吗？尽管罗尔斯本东说念主插足了巨大篇幅在“幽闲性”论证上，但他所建议的“正义感”（早期《正义论》中）和“重叠共鸣”（后期《政事解脱主义》中）简直可靠吗？
《权力的游戏》向我们展示了：扫数法度都是话语性的，并莫得实质论基础，纯然是由权力所相沿。这意味着，扫数“普遍法度”都有其例外，都能被朝上。《权力的游戏》最惨烈的一幕，就是发生在第三季第九集的“血色婚典”，婚典变成屠杀现场——“少狼主”罗柏·史塔克偏执刚娶过门的太太、其母凯特琳·史塔克以及史塔克眷属在北境的扫数诚实奴隶者，整宿之间简直被杀了个干净。
惨事是若何发生的？维斯特洛大陆坚守“来宾权益”：“不得加害屋檐下的来宾”。然而这条法度和扫数法度一样，结构性地不错被朝上。罗柏尽管是一位具有越过军事才智的统辖，但他却对法度的普遍性绝不存疑，直到他碰到了阿谁让他付出生命的“例外”。
拉康（Jacques Lacan）把法度的基础，叫作念“大他者（the Other）”：大他者是记号性的、话语性的，关联词它长期在努力冒称完竣（the Absolute），比喻以“天然”、“天主”、“感性”、“历史门径”等面容出现。扫数法度，都莫得完竣地基，尽管法度政事形而上学长期在寻找这样的地基。扫数东说念主类的共同体治安，都是“记号性治安”，这意味着它们并莫得终极的幽闲性。
和法度政事形而上学相对，激进政事形而上学的中枢论旨即是：任何普遍法度都结构性地存在例外，任何自我总体化-恒固化的政事治安，都不错被激进地冲破。进而，激进政事形而上学又不错分出两大“派系”：话语政事与怪物政事。在拉康主义端倪中，拉克劳和皆泽克便差异为两派的代表。
对于拉克劳而言，政事根柢上就是讲“故事”，而政事起义就是不同“故事”之间的对抗。拉克劳把讲故事称作为“政事说明”。当你的故事有东说念主听、有东说念主信、能劝服东说念主，你就领有“权力”。故此，权力根人道地依赖于话语性的故事。
《权力的游戏》中御前谍报大臣瓦里斯对被临时授命作念代相的提利昂·兰尼斯特（“小恶魔”）说了如下这段话：“权力存在于当东说念主们信托它存在的方位。它是一个把戏，如浮影游墙。一个十分矮小之东说念主，也能投射出一个十分硕大之暗影。”
不同于“力量”，“权力”试验上是一个话语性的“把戏”，是以既强盛又脆弱：权力运转的每一个霎时（如某东说念主发出指示而一群东说念主死守时），必定是有一套“故事”在相沿着，而这套“故事”被抽走之后，再强盛的权力也即刻九霄。
瓦里斯又让提利昂猜一个私语：三个大东说念主物——一个国王、一个教士和一个殷商——同在一室，中间站了一个剑手，他们都叫这个剑手杀掉另外两个东说念主，剑手会杀谁？提利昂以为取决于剑手。瓦里斯指出如若剑手是最要津身分，那为什么我们还要假装以为国王抓有至高权力呢？
在这个私语里，剑手领有的只是“力量”，在霍布斯笔下的“天然状态”里大略最为强盛，但在东说念主之群处而形成的共同体（政事状态）里，“权力”才至关要害。那三个大东说念主物看似都抓有极大权力，他们的权力其实是由三套不同的“故事”在相沿，剑手会听谁的号召取决于那时哪套“故事”在“政事之墙”上投射出了最硕大的暗影。
政事斗争，根柢上是“故事”（政事说明）之间的竞争，拉克劳称之为“霸权性的斗争（hegemonicstruggle）”。瓦里斯的私语，就浓缩了三个政事说明之间对于“霸权”的决死斗争：皇冠、天主或财富，处在拉克劳所说的“等价物（equivalence）”链条上，三套故事相互竞争，都试图自我上涨到“大他者”的位置上。这种自我上涨就是拉康所说的“高尚化”操作，而这种操作永远不会绝对达成，因为记号性的“大他者”永远只能冒称完竣，而无法简直成为完竣——故事无法变成“真义”，非论它被重复论述若干遍、或被若干东说念主接纳；即便一个故事收效上涨成为主导性话语、主流阐明形态，它也时刻遭受其他故事的挑战。
拉克劳强调：一个非常的故事（如“天主”）和大他者之“普遍性”位置之间具有结构性的缺口，一个故事即便收效上位，也只是暂时性地“缝合”该缺口、把记号治安“锚定”住，使之具有暂时的幽闲性。关联词它长期承受着其他具有“等价物”重量的诸种故事的冲击，直到它承受不住的那一刻……是以，正是霸权性的政事斗争，决定了是这个故事而非阿谁故事暂时性地占据该位置。
香蕉鱼视频在线观看拉克劳曾举了这样一个例子。“分派（distribution）”是现代政事形而上学中枢倡导之一，罗尔斯等学者前仆后继悉力于发掘并论证对于“分派”的普遍性法度。关联词它实则是一个晚近出来的倡导，并不存在于古代或中叶纪——并不是说那时莫得这类的问题，只是他们并不在“分派”、“再分派”这样的倡导范围下去阐明。换句话说，“分派”只是新近某个大的故事（一套围绕“社会正义”伸开的政事说明）中的一个中枢部分。
东说念主类的政事“世界”，就是由话语组成其坐标：“世界就是对于东说念主类的一通盘社会建构，它既不立基于任何外皮于它的玄学的‘例必性’（既不以天主、也不以‘诸种本质性的步地’为地基），也不立基于‘诸种历史的例必法例’。”
在拉克劳看来，激进政事形而上学通向“激进民主”：“民主斗争的幅度，和它的激进化，并莫得一个最终的到达点，即一个达成了完全解放的社会的时候。永远将会有对抗、斗争和社会之域的部分的不透明性；永远将会有历史。对于透明与同质性的社会的神话——这个神话示意政事的中介——必须被坚决地放手。”
是以，在拉克劳式话语政事中，当他/她宝石讲我方的“故事”，每个东说念主都是政当事人体。当许多小故事找到相互的联结点就不错变成大故事，取得更大的劝服力，更多的奴隶者，从而变成能够改变社会的权力。社会变化是政事说明的变化所带来的，而不是一次革新事件或流血飘荡就能带来——后者即便能带来改变，也无法持久。相沿现代全球本钱主义治安的那套“解脱商场”故事不会被“真义”推翻，而是会被一套更好的故事推翻；而且，“好故事”是没底的，一直会有更好的故事出来，共同体治安就一直会在话语的霸权斗争中被不息更新。
皆泽克代表了激进政事形而上学的另一支。皆氏以为话语性的斗争只能导致既有治安的局部变化，致使匡助它自我修补（从而使其更幽闲），而无法独创真实全新的政事步地。真实扯破既有治安的力量，只能来自拒却讲“故事”的怪物（monster）。皆泽克以为，拉康所说的真实（the Real）即是一个“怪物”：真实是记号治安（东说念主类“文静”）的狡赖性参照，是它的创伤性内核；在记号治安中拒却被记号化的一切“怪物”，都是真实的刺入。
此处，至为要津的是：“怪物”，是东说念主类“文静”的记号化和历史化自身所打开。怪物并非事先就是怪物，而是因越出记号治安之坐标畛域、拒却被话语纳入其中、拒却任何一种“故事”而成为怪物。因此，东说念主类文静才有怪物，而动物王国并莫得怪物。于是，在共同体治安中刺出的，是“一种非天然的怪物性”。字据皆泽克这个分析，“怪物纪”只能出目前“东说念主类纪”之后，而不可能之前。
和拉克劳对于话语性霸权斗争带来社会变化的观点不同，在皆泽克看来，恰正是在支吾作为共同体之创伤性伤口的“非天然怪物性”时，我们才不息持续地记号化，才有东说念主类文静真实实质性的变化更新。任何一种“具体内容的肯定性说明”，皆由激进的狡赖性（“怪物”）所产生，皆是狡赖性取得其肯定性存在的一种步地。换句话说，你不可能讲我方的“故事”就能改变既有治安，因为你的故事老是一经显在或隐在、部分地或通盘地由既有记号治安装定好了；只消通过通盘地拒却讲故事，才能产生真实全新的故事。这就是皆泽克的辩证法。
良药就在伤口中，反过来，莫得伤口都不会产生真实的药。瓦格纳（Wilhelm Wagner）歌剧《帕西式尔》的最终音问，被皆泽克屡次援用：“只消刺出创口的矛，才能颐养创口。”从拒却讲“故事”启程，皆泽克建议：被誉为科幻演义之始祖的《科学怪东说念主》的怪物，其实仍算不上怪物，因为作者玛丽·雪莱在书的中间让它我方启齿，从它的视角呈文“故事”。
这样一来，“终极违警被允许将其自身呈现为闭幕受害者。怪物性的凶犯揭示自身为一个受到深深伤害的个体、一个凄怨的个体、一个渴慕陪同和爱的个体”。皆泽克辅导我们：不要健忘《科学怪东说念主》里的怪物，试验上是隐喻法国大革新——一个没能被讲好的故事。换言之，这种怪物只是拉克劳式话语性斗争中的失败者，其故事被别的故事击败。而真实的怪物，是你莫得听过其“故事”的恐怖之物。
皆泽克指出，这种“讲故事”的话语斗争，会导出如下罢休——希特勒之是以成为东说念主类公敌就是因为他的故事我们莫得听到。皆泽克式进路对拉克劳式进路的挑战是：如若希特勒有才智占据到霸权性位置，换句话说，他讲的故事不但让东说念主听到况且凝华起了多半奴隶者，那么，鸠互助与大屠杀之到处泛滥便不可隔断（别忘了希特勒本东说念主具有超凡演说才智）……只消不讲故事的怪物，才能阻断东说念主类文静造下的丑事。
从拉康主义精神分析所说的“被羁系的主体（the barred subject）”启程，皆泽克建议：怪物才是真实的主体。主体内含“无限性的幽谷”，它“并不是另外一个领有着丰富内在生命的东说念主类个体，在那内在生命里充满着诸种个东说念主性的故事，这些故事被自我呈文以获取一个有说念理的生命体验”。
这样的怪物般的主体，又被皆泽克称作“独体（sin-gularity）”、“不可穿透的原子性的主体性”。每个东说念主都能成为独体，因为每个东说念主都既有“原我（proto-Self）”又有“自传性的我（autobiographicSelf）”：前者是纯然作为一个自我阐明的“我”，后者则是对于“我是什么”的叙事历史之组织。前者使你成为普遍性的一个具身（embodiment），此后者使你成为一个非常个体。
主体化（亦是“政事化”）发生，看成为非常个体的你反对自身的非常内容（对于我方的扫数故事），在这之后，你就变成现实治安中“不属任何部分的阿谁部分”，你就变成普遍性的暂时具身。换言之，绝对拒却阿谁讲故事的“自传性的我”，你就成为了独体，就站到了记号治安中的幽谷性-主体性位置上：“‘我（I）’这个词不是任何干于我的东说念主格之实质性内容的统合性-连贯性-幽闲性的代指，而是一个顷刻即逝的、自我参照的、同任何实质性内容都保持距离的独体的代指。”
皆泽克进而指出，主体内含一个结构性悖论：一方面，主体是患难之交的狡赖性的普遍性。作为一个同其自身的合一，它抽象掉自身扫数肯定性的内容（我不是任何我的肯定化，我是同期包围和拒却它们的普遍性）。关联词与此同期，它是这样一个抽象，它在其诸种肯定化的阿谁领域得回肯定存在。这样，它就恰好是普遍同其自身合一的后面；它是一个顷刻即逝的点、它自身的他者，它避让任何的肯定化，它是一个患难之交独体的点。
主体拒却扫数故事（任何干于我方的肯定内容），但它又在阿谁故事王国中得回顷刻即逝的肯定存在。这让我们看到：怪物不可能自身存在，因为它需要“文静”（记号治安）的存在作为前提——莫得文静了，也就莫得怪物。它是治安里面多样各样溢出性的存在：每个怪物的个例性存在都顷刻即逝，但它们是激进变更治安的“消散的中介者（vanishing mediator）”。怪物，口角历史的真实之历史性具身。
于是，皆泽克的政当事人体，不是讲故事的“东说念主”（拉克劳政当事人体），而是怪物般的激进独体。独体的内核不是肯定性-记号性的“身份”（由多样故事所相沿），而是狡赖性-幽谷性的“间隙”。在共同体治安中，怪物式的独体莫得任何位置、莫得任何以事，它被绝对“羁系”。
在这个说念理上，怪物就是“非东说念主（thein-human）”，是现实治安内的激进溢出。在皆泽克看来，“东说念主性”无法达成普遍化，因为任何干于“东说念主性”的故事都有其界限（结构性地会有被排除出去的“残余”），而“非东说念主”则是普遍性的具身：“一个东说念主真实是普遍的，只是作为那在共同性身份之间隙中的激进的独体。”革新者就是一个“普遍的独体”，他/她顷刻即逝，但在治安中独创出全新的起原。
我们今天生活在一个至大无外的全球本钱主义治安中，这个治安竖立在普遍的“东说念主性”上。在皆泽克看来，任何基于非常“身份”的起义都将船到抱佛脚迟，因为实质上都在增强该治安。换言之，任何讲对于我的“故事”都不再可能真实动摇它，违反都不错被吸纳进“东说念主”这个普世均质的话语中。唯有纯然狡赖性的“非东说念主”、“怪物”，才能以普遍的拒却来撼动这个治安。
真实的革新，字据皆氏，只能能是“普遍的作歹”：“普遍（化）的作歹不再是一种作歹——它遗弃（狡赖并克服）它自身作为作歹的状态，并将越界蜕变成一个新治安。”当独体性的怪物/革新者在现实治安中刺出时，它们世界的普遍性很顷刻地变得可见。
回到《权力的游戏》。对于生活在“长城”之内的“文静东说念主”而言，“野东说念主”和“异鬼”都是恐怖的敌东说念主。关联词，只消“异鬼”是真实的怪物，因为它们不讲任何“故事”。如若说“长城”内的七国治安是古老、淫乱、不正义，是一个不息制造丑事的治安，那么对该治安变成真实激进要挟的，不是“长城”外自称“解脱民”的“野东说念主”，而是绝对怪物式的“异鬼”。《权力的游戏》里的步履者，字据他们是否“讲故事”，不错被根人道地分红两大类“：东说念主”和“异鬼”。
这两类步履者实则就对应了话语政事与怪物政事。朔方的“塞外之王”曼斯·雷德也好，东方的“龙母”丹妮莉丝·坦格利安也好，都是用话语来结合更多东说念主以增强自身“权力”，从而挑战既有治安——宁被烧死不向任何国王结巴的曼斯所讲故事以“解脱”为中枢词，而以“破裂枷锁者”自封的丹妮莉丝则以“解放”为其故事中枢词。和以上两者都全然不同，“异鬼”以其非话语性的力量，像文静之初的激流猛兽般，延绵接续向南边涌来……
关联词更要津的是，“异鬼”并非前政事的激流猛兽——“异鬼”是怪物。这不单是因为“异鬼”不讲“故事”，况且因为它并非先于“文静”，而是后者自身产生的溢出性-恐怖性“效应”。字据维斯特洛大陆纪录的传奇，“异鬼”第一次出现，是在伊耿发动“校服者战斗”前约8000年前的“永夜”中，北境的先民好汉终末找到他们的敌东说念主丛林之子，两者结合起来淹没或击退了“异鬼”。最早的“异鬼”诞生自丛林之子和先民的战斗中，前者用龙晶刺入某先民的胸膛后产生，可见，“异鬼”具有明显的“非天然的怪物性”。
维斯特洛大陆上这两大类步履者——借用皆泽克的术语——对应的并不是两个“物种”，而是“物种”偏执“排泄出来的剩余（excrementalleftover）”，在前者所创立的共同体治安中，后者是“不属任何部分的阿谁部分”——这种被排泄出来的怪物，恰恰作为具化普遍性的主体，挑战“一个共同体的非常的历史运说念”。怪物由于不具备“可雷同性”，是以在政事中，怪物自己只能组成皆泽克所说的狡赖性力量，即狡赖治安以及治安中任何“权力”的力量。然而，尽管怪物不讲“故事”，话语政事中的步履者却不错讲对于怪物的“故事”。
在《权力的游戏》中我们尽管莫得听到“异鬼”我方讲故事做爱知识，但却听到许多对于“异鬼”的故事。琼恩·斯诺更是通过呈文“异鬼”的故事，收效地将“长城”双方具罕有千年血债恨仇的东说念主们凝成一个政事共同体，并因这一大业使自身被推举为新晋“北境之王”，成为通盘维斯特洛大陆最有“权力”的个体之一。
可见，在“怪物纪”中“与繁重共存”未必是一件赖事，因为它不错成为政事合作的基础。“异鬼”在根柢上是激进更新维斯特洛大陆政事治安的“消散的中介者”：它们曾使先民和丛林之子并肩作战并独创了全新治安；而到第七季扫尾，维斯特洛大陆上绝大多数步履者亦因“异鬼”而联结起来。《权力的游戏》通盘第七季最根柢的干线不是怪物政事，而是对于“怪物”的话语政事。哈拉维眼中那“相互生活在一齐、相互死在一齐”的“怪物纪”，诚然在维斯特洛大陆上一经伸开。
政事的起原与“率土之滨”
让我们目前从好意思剧《权力的游戏》转到手游《率土之滨》，来进一步历练话语政事和怪物政事。《率土之滨》是一款由网易于2015年推出以三国为布景的策略游戏，曾荣获“黑石奖（最受接待策略游戏大奖）”等多项业内大奖。进入《率土之滨》后，通过手机，游戏者和数万个其他步履者发生关联。《率土之滨》里的世界由225万格地盘（土与滨）组成，每个游戏者刚进入游戏，占有的地盘只消225万格中的9格。
我们看到：这个世界既广阔同期又有限，就像我们处身其内的这个星球。广阔世界的可用“资源”——在莫得科技大突破的景况下——亦是总体有限的。诚如阿甘本所言，当东说念主站在地盘之上时，就组成了“场合化（localization）”。通过《率土之滨》，我们得以以沙盘推演的方式来历练政事的起原。
进入游戏后，你不错种地、开采，行动空间随之缓缓拓展，亦即，“场合化”程度缓缓加多，直到不久后你发现“邻居”。这不是一个按事先编程好方式进行“互动”的“NPC”（非玩家变装，Non-Player Charac-ter），而是手持另一个手机的步履者，他/她也在“场合化”，直到前列碰到了你。这时候若何办？
自游戏运行，你诚然就是一个主体（独体）。如皆泽克所刻画的，“作为一个主体，我字据界说就是单独的，一个面对通盘事物世界的独体，一个世界对其涌现的精确点”。
看成为独体的你在地盘上进行劳顿，你就成为了这个地盘上的至高者（亦即主权者）——“场合化”老是和主权相干联。而你所碰到的“邻居”，亦然一个独体，正如皆泽克反复辅导我们，“邻居是一个拒却普遍性的独体性幽谷”。政事的起原，就是独体之间在场合化经由中的“碰到”——“不管若干对于我老是一经和其他东说念主‘相处在一齐（together-with）’的景观学形色，也弗成够遮挡另一个独体存在于世界上这个赖事”。
独体之间的“碰到”，极其容易就导致霍布斯笔下的“天然状态”，即扫数东说念主对扫数东说念主的战斗。独体眼下所占（站）的这个地盘，用阿甘本的表述，“以一个‘解脱的、且法令性的空缺的空间’（施米特语）的形态涌现，在该空间内，至高权力不再剖判作为河山性治安的法度（nomos）所固定的诸种戒指。在欧洲公法的古典时期，这个地带对应于那被视作为天然状态的新世界——在该世界中，一切皆有可能（洛克：‘起原，通盘世界就是好意思国’）。”作为独体，每个游戏者都是抓有至高权力的主权者，而他们所占有的地盘就是作为空缺空间的通盘“率土之滨”（普寰球之地盘）。
《率土之滨》就是提供了这样一个“新世界”，地盘之上并无记号性的法度（法律），“一切皆有可能”。从9格到225万格之间，存在着无数层峦迭嶂的独体（只消“用户名”），当他们相互碰到的那一刻，实则完好意思地再现东说念主类“文静”发生的要津时刻。我们完全不错比照东说念主类学所历练的原始部落在各自愿展中“相遇”的场景。东说念主在群处和养殖中不息扩大生活的范围，当一个部落的行动范围沿着河翻过某个小山坡后，蓦的和另一个小部落相遇，群众谁也不肯亏欠河水资源，场合化便导致扫数东说念主对扫数东说念主的战斗。地盘与它所承载的有限资源，组成了政事向度上的唯物主义。
这个时刻，“邻居”所带来的繁重，实质上和扫数其他猛兽虎豹并无区别——天然状态里面，杀东说念主和杀狼并无差异（并无东说念主和狼的差异）。这种扫数东说念主对扫数东说念主战斗不错以某一方被陨命或打退而（暂时）扫尾，但也不错以双方找到了话语“雷同”的方式而（暂时）停歇。诚如卢梭曾经所说，“谁第一个把一块地盘圈起来并意想说：这是我的，而且找到一些头脑十分简便的东说念主果然信托了他的话，谁就是文静社会的真实奠基者”。
今日然状态里的主权者找到方式同其他主权者进行雷同并达成某种记号性的协定，这就是“文静”的起原。是以，“文静社会”的奠基，就是从说上话运行。《率土之滨》和此前《帝国时期》等即时战术游戏的一个要津区别，就在于话语“雷同”这个部分——你不错通过游戏里面的“邮件”系统，和你的“邻居”说上话。
陆续比照原始部落相互“碰到”的景况。惨烈的战斗时时使双方皆遭受相配大的毁伤，东说念主类学历练到“文静”奠基时刻的诸种效果，比喻，列维-斯特劳斯（Claude Lévi-Strauss）就不雅察到话语政事发轫时刻的一个特有的政事机灵——“舅舅”的诞生。起先以血统为纽结的小群体中，女性皆是她们父亲和昆季的“私产”；正是两个群体相互“碰到”堕入战斗，通过“交换”作为“礼物”的女性，才形成“舅舅”这种支属关系——经由这种支属关系，原先战斗双方变成新的“一家东说念主”，以此合起来形成更大的政事性“权力”。
列维-斯特劳斯以为“交换”姐妹与乱伦禁令互为内外，并通过这种方式竖立“横向家庭关系”。在这个说念理上，我们今天熟悉的支属结构，其实是“在天然和文化之间作念出一个和解”。外婚制，实则是政事机灵的一个要害突破，是天然状态转向“文静”的一个要害突破。东说念主的群体相互之间“碰到”，和东说念主“碰到”其他动物不同之处就在于：前者在雷同“可雷同性”（说上“话”）上，长期不渝是能够取得某种突破的。进而在“可雷同性”基础上，双方不错伸开进一步的话语政事，比喻，以相互予以礼物（包括“联婚”）代替相互施以刀剑，以相互制定例范（法律）来处治我方所占有的地盘，等等。
是以，亚里士多德写下他对东说念主的有名界定：“东说念主依其天然，是政事的动物。”这个命题含两层内容：东说念主，（a）诚然是动物，但独特加上（b）领有政事的才智。亚氏飞速用另一句对东说念主的有名界定来解释何为政事才智：“东说念主是言语的动物。”其他动物只消嗓音（voice），而东说念主能够言语：正是通过言语，东说念主形成了家和城邦。我们看到，对于亚里士多德，政事因言语而成为可能。
从这个说念理上说，亚氏可谓是话语政事的奠基东说念主。通过话语同更多东说念主联结，在这基础上形成共同体（城邦）。霍布斯亦强调：一朝穷苦“言语”，“东说念主与东说念主之间就既莫得国度也莫得社会，莫得契约也莫得和平，东说念主与东说念主就如同狮子与狮子、熊与熊、狼与狼”。
《率土之滨》让我们得以模拟政事起原的“碰到”场景——是独体间拼杀到底，如故通过话语尝试雷同？对于游戏者，拼杀到底天然有可能取得得手，但亦可能失败；况且即便取得得手，你亦无法幸免在战斗中遭受实质性损失，而你很明晰，在你们两方进行战斗时隔壁别的游戏者可莫得停驻发展的脚步！在多方博弈的世界里，你和另一方冲破头，不管终末谁得手，都可能是给他东说念主作念好一盘大菜汉典。
是以，当游戏者碰到“邻居”时，最有机灵的方式就是诳骗“邮件”系统，找对方谈。从独自“面对通盘事物世界”到碰到“邻居”，再从扫数东说念主对扫数东说念主战斗进入话语性的雷同，你就从独体变成非常个体（par-ticularindividual），从至高的主权者变成对等的对话者（即便矍铄“不对等合同”，但进入对话自己就意味着步地上的对等）。从说上话这一刻运行，双方就运行讲“故事”（我方的诉求、想法、决策……），把独体性的“原我”丰润成有非常内容的“自传性的我”。
《率土之滨》作为线上手游，在游戏运行每个东说念主都简直接近“原我”（除了用户名外就是一个自我阐明），然后在游戏进展经由中冉冉有不同的非常内容（领有不同规模的地盘、资源、期间，不同的地舆位置、不同的发展斟酌……）；况且，跟着跟他东说念主雷同的伸开，许多游戏者又从线上走到线下，将我方现实生活中的多样非常内容也变成我方所讲“故事”的一部分，以取得话语政事中更故意的位置。
《率土之滨》为话语政事提供了一个轨制性模块：同盟。你不错和其他游戏者形成同盟，如若你碰到的“邻居”先前一经和其他玩家形成同盟，你也不错取舍谈定要求加入该同盟，反之也不错拉动他/她脱盟而加入你（致使对方还有可能带着一大群东说念主加入你）。结成同盟后，（1）双方期间互通从而促进了资源开采，使产量大幅加多；（2）达成了地域互通，双方不错越过对方领地到更远方进行开发，从而达成更广阔的场合化；（3）同盟后举座“权力”（径直体现为军事实力）大幅上涨。这就是拉克劳所说的“力量的叠加”。
权力，就产生自独体用话语进行相互联结而形成的“力量的叠加”。同盟，实则就是《率土之滨》最具特色的部分：大多数时候，缔盟的经由会进行反复谈判和繁重协商，但这正是进修政事机灵的时候，致使线下现实生活中的“交换”，都被用作达成线上同盟合作的“礼物”，从而在“率土之滨”这个“新世界”里形成更强盛的政事性“权力”。
由此我们看到，拉克劳式话语政事，恰好是皆泽克式怪物政事的反向操作：代之以从非常个体变成独体，话语政事恰恰悉力于从“原我”变成“自传性的我”，并通过这种方式相互形成“社会性的纽结（so-cialbond）”，让我的故事中有你、你的故事中有我，并不息关联更多东说念主。通过话语雷同，独体之间“碰到”被转变成记号性、话语性的政事-社会经由，进而被转变成“社会纽结之政事建构的一个内在不可或缺部分”。
地盘之上的“场合化”变成为“共同体”，而天然状态变成“治安”。独体在天然状态中的主权位置，变成共同体中不同故事相互竞争的霸权位置。拉克劳式进路并莫得选拔任何法度性态度，亦即，莫得设定并试图论证一个共同体治安应选拔如何的法度。对于拉克劳，这应是不同政事说明之间霸权性竞争的罢休，况且具有有时性。
通过话语形成共同体的“勾通”和“凝华力”，是任何记号治安幽闲性的基础，尽管该幽闲性永远不可能绝对。《率土之滨》让游戏者很知道地感受这少量。在题为《世界上最可怕的是，你的死活弟兄在背后执刀》的文章中作者通过亲述其资格，终末得出如下论断：“在这款战斗模拟里，势力并非完竣的总揽力。”
这句话照实包含了洞见。从唯物主义角度启程，占领的地盘越大，不错退换的总体资源就越大，陆续彭胀时力量就会越强盛。关联词，政事的要津就在于“力量”和“权力”的区别。“好故事”才能达成力量的“真实叠加”，形成权力。这就是为什么拉克劳要建议把构建一个超越多元个体各自视域的“共同的口头（popularsurface）”作为政事任务。
当穷苦竖立在“好故事”上的凝华力，恰正是占领的地盘越广阔，出现的问题就会越多；在这种布景下，不要说陆续彭胀了，就是想督察目前的规模，亦然力不从心。以三国为布景的《率土之滨》，贴切地印证了三国历史上一段有名的“死活弟兄在背后执刀”：占有兖州的曹操东征徐州时，蓦的同其交情深厚的张邈、陈宫这些“曹氏同盟集团”要害东说念主物结合在兖州起事，并外联吕布，全州境内就鄄城、范、东阿三县莫得反叛，这个逆转差少量就让曹操绝对覆没，致使都准备投靠袁绍了。
一个更晚近的例子：英国曾经是“日不落帝国”，为何目前变回一个岛国？就是因为当其话语层面所讲的“故事”不及以相沿广阔的“帝国”河山时，地盘越大面对的问题就越多。连今天还督察在其境内的北爱尔兰，英国就因穷苦好故事来作念有机维系，而承受了无数浓烈不屈和恐怖主义进犯……
故此，任何法度（法律），以及由它维系的共同体治安，都必须有强有劲的“好故事”相沿，不然共同体“维稳”的成本会变得不可负荷。当原初相沿法度的故事不再蛊卦东说念主、不再能够劝服东说念主，那么法度就变成了阿甘本所说的“只消力量莫得说念理”。在阿甘本看来，这样的法律就和在天然状态下的“生命”（独体）相重合，换言之，法律自己变成对自身的“弃置”。
法律被弃置，就意味着共同体进入“例外状态”。天然状态和例外状态都是莫得法律的状态，区别在于前者是法律之前，后者是法律之后。前者里有独体，此后者才会出现皆泽克所说的“怪物”；前者里有天然生命（zoē），此后者才会出现阿甘本所说的“赤裸生命（na-kedlife）”。
“怪物”和“赤裸生命”都和共同体治安发生关联，尽管这种关联是狡赖性的关联（用阿甘本的术语，即“无关系的关系”），它们都是法律之后“、文静”之后的独体。而皆泽克和阿甘本的不同就在于：皆泽克倡导步履者主动去除自身的非常内容而成为“怪物”，而阿甘本的赤裸生命则是自身的非常内容（bios）被剥除后所产生。皆泽克的怪物是“权力”的不屈者，而阿甘本的赤裸生命则是“权力”的受害者。
阿甘本和皆泽克真实的不对点在于，在前者这里，独体（赤裸生命）的“力量”在政事性的“权力”眼前根柢无法形成灵验不屈，只消被杀死。“政事权力如我们所知，老是从诸种生活形态中把一个赤裸生命的领域分隔出来。”加入共同体治安，试验上就意味着你亏欠成为独体；而一朝你又被相沿共同体法度之“故事”所结巴（比如在纳粹德国的犹太东说念主）或主动拒却奴隶该故事，那你就成为法律以外的赤裸生命，被杀都不组成“杀东说念主罪”。
是以代之以怪物政事，阿甘本勾画出一个“归天政事（thanatopolitics）”。主权者都是怪物，非论独体的主权者如故共同体的主权者（这就是为什么霍布斯用“利维坦”这个怪物形容之），因为它们都在法律以外。诚如阿甘本所说，共同体的主权者“领有悬置法律之灵验性的法定权力，正当地将他我方置于法律以外”。
独体挑战共同体治安，只能使自身成为其主权者的盘中餐。拉克劳也跟阿甘本一样，以为这种挑战不可能收效，他的话语政事试验上就是试图把两个主权者的对抗蜕变为两套法律（故事）的争胜：独体不错通过提一套新的理念、讲一套不同的故事来进行挑战。
皆泽克的怪物政事若要成为灵验的政事，前提是怪物所具有的“力量”恐怖性地强盛。一个个体并不因为让自身成为共同体治安里的“怪物”而立即变过劲量强盛，一如鸟山明漫画《龙珠》里的“超等赛亚东说念主”或1980年代风靡全球的动画片《超卓的公主希瑞》（She-Ra：Princess of Power）里拔剑高叫“赐予我力量吧”的那位女好汉。福柯为之撰写“千里默的考古学”的“疯东说念主”，就是共同体治安里的典范性“怪物”，关联词他们只消被关进神经医院圮绝开来接纳多样“养息”——法度肯定了“正常（normality）”，怪物必须被革新、被羁系，抑或被淹没。
福柯本东说念主亦因顾忌在不屈中形成新的“权力”关系而主张对法度作个体性越界起义，但皆泽克以为这种去中心化、微不雅起义的“越界政事”无从根人道地革新治安，故而提倡“怪物政事”。但由于拒却话语政事通过结合而形成协力（“权力”），怪物政事所濒临的问题就在于，它只能倚赖独体的“力量”。
晚近这几年，“怪物政事”在现实中最多的呈现形态，实则就是自尽性的恐怖进犯：2017年发生在好意思国脉土的拉斯维加斯枪击案、德州教堂枪击案等独狼式恐袭的共同特色是：“独狼”在其生活中简直欠亨过话语跟任何东说念主进行联结，他们是绝对的怪物。况且，挫折皆泽克本东说念主对待自尽式恐袭的派头，亦然暗昧的，因为它全然适合以“普遍的作歹”、“革新性的恐怖”、“刺出创口的矛”为中枢的怪物政事。
在《率土之滨》里，游戏者常常面对的，不是一个独形式“邻居”，而是一个一经具有大规模的同盟治安。你靠你的独体性“力量”，根柢无从撼动该治安，致使连作念“独狼”的契机都莫得。这时候你如若不加入它，就只消成为治安外的赤裸生命，而无法成为要挟治安的怪物。如若你仍然要成为一个激进的不屈者，拉克劳式的话语政事，让你还有细小的收效可能，亦即，在游戏中通过话语联结其他步履者，并“缱绻”该同盟里因多样原因怀有动怒者加入你这一边，结合起来一齐挑战霸权。
《率土之滨》最新版块还允许游戏者转型，成为专门以挑战既有治安为己任的“流浪军”：这种激进不屈是话语式不屈而非“独狼”式不屈，因为流浪军还能相互结合形成“聚义”。对于拉克劳来说，某个“故事”占据到霸权位置具有绝对的有时性，况且一朝耐久占据该位置就会形成话语“千里淀”，通盘记号治安越来越封锁和僵化，故此需要“重新激活”政事，以新的话语来不息挑战霸权性的话语——在话语政事中，莫得最好的故事，只消更好的故事。
我们看到，皆泽克和拉克劳（以及福柯、阿甘本、哈拉维等激进想想家）所分享的是如下激进态度：既有共同体治安必须被不息挑战，一朝失去挑战，那么现实治安就会自我永固化、总体化，该治安的扫数不公、不对等、罪行、丑事，都会被既有“权力”无尽头地重复。两东说念主的区别，就在于如何进行灵验挑战上——拉克劳宝石话语结合形成对抗性权力，致使去争夺霸权位置；而皆泽克则宝石不讲故事的怪物式起义，在治安的创口中催生真实的全新故事。
在皆泽克看来，你在寻求权力经由中，例必和既有阐明形态达成太多和解，你要拉拢更多东说念主，例必要或多或少引入当下东说念主们接纳的那些利益、刚正、说法，终末在这经由中大幅度丧失激进性，致使完全被吸纳进原本故事的坐标，至多达致一些局部拓展和变革，这样的话，即使你收效也只是“拔旗易帜”、换个眷属坐龙椅或“铁王座”，而不是真实革新——在“率土之滨”中竖立一个新王朝，普天之下全是“王土”又有什么说念理？
全球本钱主义治安在今天果决成为一个至大无外的“帝国”，拒却任何根人道的变革。在皆泽克看来，话语性的霸权斗争实则老是匡助既有治安变得更幽闲，是以欢跃是怪物自尽性不屈，至少还能砸出一个或大或小的伤口来。
皆泽克针对拉克劳写说念，“普遍的独体不是空缺的、由某种非常内容填入——霸权化——的普遍能指。它简直是普遍能指的后面：一个独体炸开成问题的既有普遍性的框架，使它向一种激进全新内容大开”。关联词，要津问题是：怪物到底如何灵验“炸开”既有治安的框架呢？于是，皆泽克不得不在更广阔的幅度里寻找怪物。“怪物纪”的实验室，并不虞味着只能在大地（“率土之滨”）上伸开。
“三体东说念主”的“驾临”与寰球“昏黑丛林”
地球以外的“异形”，成为了皆泽克反复谈到的“异形-怪物（alien-monster）”。雷德利·斯科特（Ridley Scott）1979年执导的电影《异形》（Alien）里的异形，被皆泽克作为怪物的典范，那是因为：异形“在严格记号性的层面上完全不存在”，但同期“对抗该物，通盘现实却是绝对穷苦防护”。异形所具有的非话语性的“力量”，能够瓦解通盘记号治安。正因此，皆泽克宣称：异形就是最患难之交的真实。
在拉克劳和皆泽克因《有时性、霸权、普遍性》一书中的论争而撕破脸后，拉氏月旦皆氏是“恭候火星东说念主”——“我们只能猜忌他是否在期待来自另外星球生物的一个入侵，或是像他曾经建议过，一种生态熬煎，并不是让世界转型，而是导致它绝对崩溃”。这个月旦又刺激出新一轮言辞浓烈的笔仗，之后两东说念主绝对住手互动式交流。拉氏这一月旦尽管很无情，但照实击中皆氏一个软肋。正如前文所分析的，皆泽克式怪物政事，实质上只能依靠自身径直具有恐怖“力量”的独体。
正是在这个说念理上，科幻演义《三体》，便成为了我们进一步历练政事形而上学的稳健文本。由刘慈欣创作的《三体》迄今已推出三卷，这部三卷本作品的绝大部分篇幅，正是不错被综合为：“恭候三体东说念主。”外星异形（火星东说念主抑或三体东说念主），是绝对溢出东说念主类“文静”的怪物，致使《三体》整部演义彻里彻外，都莫得正面形色“三体东说念主”这种怪物到底长什么样。《三体》将“场合化”所针对的地盘，径直变成寰球。
《三体》第二卷，建议了“寰球社会学”的两条公理：（1）生涯是文静的第一需要；（2）文静不息增长和彭胀，但寰球中的物资总量保持不变。在“猜忌链”和“期间爆炸”两大身分下，“寰球社会学”的论断即是“昏黑丛林法例”：“寰球就是一座昏黑丛林，每个文静都是带枪的猎东说念主，像阴魂般潜行于林间，轻轻拨开挡路的树枝，辛劳不让脚步发出少量儿声息，连呼吸都必须谨防翼翼：他必须谨防，因为林中到处都有与他一样潜行的猎东说念主。如若他发现了别的生命，……能作念的只消一件事：开枪淹没之。在这片丛林中，他东说念主就是地狱，就是不灭的要挟，任何清晰我方存在的生命都将很快被淹没，这就是寰球文静的图景。”
这座“昏黑丛林”，实则就是寰球中的天然状态，在其中每一个“文静”都成为了独体。“期间爆炸”这个身分，试验上就是使独体所领有的“力量”严格适合霍布斯所形色的天然状态——在该状态中，即便最弱小者也有可能杀死最强盛者，故此扫数步履者都是同等的不安全，都直面随时横遭暴死的危急。
在《三体》中，我们发现我方霎时又成为河滨的原始部落，在“场合化”中蓦的“碰到”了我方的“邻居”——邻近恒星系半东说念主马座的“三体东说念主”。进而，“三体东说念主”完全适合皆泽克说念理上的“怪物”，因为我们一经存在着“文静”——有文静才可能有怪物。于是，这场“碰到”，便把我们从“东说念主类纪”真实推向“怪物纪”（演义中的“危机纪元”到“星河纪元”以及DX3906星系的“黑域纪元”……）。
《三体》自己的三部曲，试验上恰好对应了“怪物纪”中想考政事的视角变化。《三体》的第一卷，实则是“三体”要挟下的东说念主类政事——框架上类同于《权力的游戏》第七季“异鬼”要挟下的东说念主类政事，但《三体》具有跟当下“文静”步地更相干的政事形而上学内涵。代之以《权力的游戏》中通过到来中“怪物”东说念主类达成政事同盟、从而凝华出更强盛的“权力”，《三体》中则有多半东说念主类步履者决定借助到来中的“怪物”，来推翻当下全球治安——基于普遍“东说念主性”的东说念主类共同体。
换言之，这些“地球叛军”实质态成了政事性的协力（权力），以最早发现（碰到）三体“邻居”的叶文洁为“地球三体组织”之统辖。针对这个叛变东说念主类的政事组织，各个主权性的民族国度也照实达成了同盟：“在东说念主类历史上，全世界的武装力量第一次面对共同的敌东说念主。”任何政事构定都基于讲“故事”。“地球三体组织”终末覆没，实则正是因为“故事”层面出现了唠叨——联结各个“小故事”的“大故事”没能很好地统合住它们，终末形成浓烈冲突。
话语上大的分裂在以下两套故事之间伸开：物种共产主义和三体教，并因此形成“驾临派”和“调停派”，前者绝对激进，后者绝对保守。物种共产主义跟现代后东说念主类主义气味重叠：东说念主类文静尤其是现代文静，导致了地球上物种大陨命以及多样生态变异。他们将批判点聚焦在“东说念主性”上，并期待通过引入“怪物”的力量撬动东说念主类文静。他们的政事话语完全不错借用哈拉维的宣言作为摘要——去“制造繁重，针对诸种随性性事件去搅拌起强有劲的恢复，与此同期净化多样浑浊浑水，重建幽闲场合”。
而三体教则是一个新的宗教，半东说念主马座三星成了神的住所、“天际中的奥林匹斯山”。皆泽克在其2017年新著《空无的无节制性》中开篇扣问了《三体》第一卷，指出在故事中许多科学家因“物理端正”出现了多样例外（受“质子”侵略）而自尽，但这些例外恰恰印证了拉康格言“并不存在大他者”，扫数端正都是话语性的，都是不错被朝上，包括物理端正。
但故事中科学家们并莫得把例外议论到拉康主义精神分析上，并享受这种议论带来的想考快感，多半科学家自尽，另外一些则取舍贵重：例外成为“神迹”，而三体东说念主则成为新的“神”（新的大他者），“三体教”由此诞生。物种共产主义的中枢是批判东说念主类文静，其领军东说念主物伊文斯曾说，“我们不知说念外星文静是什么表情，但知说念东说念主类”。
而三体教的中枢是信奉三体文静，为了保卫它，东说念主类文静不错成为“罢休品”。前者同皆泽克的怪物政事相配匹配，后者则暗合现代“后闲居转向”。在两派以外，试验上还存在着第三个派系“幸存派”。这些东说念主是绝对的闲居功利主义者，他们阐明到三体东说念主到来是个真实信息，目前就为对方奇迹显着故意于我方后世子孙的幸存……作者挑升指出，幸存派中东方东说念主绝顶是中国东说念主居多。东说念主类文静的批判者、更高档文静的贵重者、永远站在袼褙一边的投契者，成为了“地球三体组织”的三股团体——他们的“同盟”由于“故事”严重不匹配而极其不巩固，这致使该组织不息遭受挫败。
引诱抓捕步履的史强在逮捕叶文洁等东说念主时曾说：“普通的警务和法律禁区，对你们一经不适用，致使东说念主类的战斗法例对你们也不适用了！既然你们一经与全东说念主类为敌，我们群众也都没什么可忌讳的。”很显着“地球三体组织”成员果决成为阿甘本所说的“赤裸生命”，被摈弃在东说念主类共同体治安以外，被杀掉亦不组成“杀东说念主罪”。除了叶文洁等两百多东说念主被逮捕外，在“审判日”号上扫数组织成员包括伊文斯在内（致使包括毫无关系的船员），被“纳米飞刃”集体切成数段……《三体》第一卷，闭幕于“地球三体开放”的（暂时性）失败。
第二卷以《昏黑丛林》为副标题，“昏黑丛林”作为“法例”被建议。第二卷的对抗天然口头上仍然在东说念主类步履者之间伸开（“面壁者”与“破壁东说念主”），关联词话语政事实则已被旯旮化。这个变化的记号，就是“罗辑”的独体化——东说念主类“文静”这位终末守卫者，以绝对不透明的幽谷性主体，最终迫使强盛的三体东说念主住手对太阳系陆续挺进……换言之，东说念主类“文静”逼退三体东说念主的，不是作为当下全球治安根基的普遍“东说念主性”，而是该治安的淘气溢出——怪物性的“独体”。
这一刻，就如皆泽克在形而上学层面反复模拟操演的那样，独体和普遍性发生径直“短路”，“不可能性”栽培了可能性，独创出“全新”。
进入第三卷，东说念主类文静在“危机”暗影事后，不再能容忍“罗辑”这个恐怖“独体”——“跟着时辰的荏苒，“罗辑”的形象由救世主一天一天地变成了一个不可理喻的怪物和亏欠世界的暴君”。终于，当例外状态被以为扫尾后，共同体治安运行容不下“罗辑”这个“怪物”坐在它的腹黑上。“罗辑”被“被指控有世界陨命罪的嫌疑”，而该罪“是现代法律中最重的罪”。“程心”代替“罗辑”（“东说念主性”代替“非东说念主”）的罢休，就是三体东说念主卷土重来，东说念主类舰队全部被残害……
在东说念主类文静的末日相近时刻，一艘逃出来的东说念主类艨艟通过清晰三体星系坐主张方式，使得三体星系和太阳星系先后被“昏黑丛林”中射来的枪弹陨命。“昏黑丛林”的罢休，例必是“死神长生”——第三卷的副标题。那是因为，即便再强盛的“文静”——包括开枪淹没三体星系和太阳星系的那些猎手——都难逃“死神”，就像今天极为风靡的“大逃杀类”（又称“吃鸡类”）手游，任何时刻每个游戏者都有可能被不知那处飞来的枪弹杀死。霍布斯过去就建议，天然状态中即便最具“力量”者都会随时非命，故此扫数东说念主都会努力开脱该状态。
《三体》的最闭幕局，使我们堕入一派昏黑。那么，是否“寰球社会学”的逻辑操演，就会是我们文静的真实终端？我们不错对照《率土之滨》的“同盟”逻辑和《三体》的“昏黑丛林”逻辑：前者通向“闹热”，后者则时刻宽容“死神”。那么，《三体》为什么莫得走上“同盟”逻辑？所谓的“寰球社会学”是否存在推演问题？刘慈欣的推演十分精密。试验上，使“寰球社会学”得以成立的要津身分是：在寰球场域中“可雷同性”无法被预设。只消“可雷同性”缺席的情况，多方博弈步地下的“猜忌链”才能严谨成立。
刘慈欣写说念“：[猜忌链]这种东西在地球上是见不到的。东说念主类共同的物种、相近的文化、同处一个相互依存的生态圈、近在现时的距离，在这样的环境下，猜忌链只能蔓延一至两层就会被交流所消解。但在天际中，猜忌链则可能蔓延得很长，在被交流所消解之前，昏黑战役那样的事一经发生了。……在真实的寰球文静中，不同种族之间的生物学相反可能达到门致使界一级，文化上的相反更是不可联想，且相隔着无比边远的距离，它们之间猜忌链简直是坚不可摧的。”
猜忌链能够被雷同所“消解”，问题就在于寰球中不同业动者的雷同自己。这就像：当东说念主和虎在丛林中狭路相遇，那就只消各逞手中力量全力一搏，而非耐性去竖立灵验雷同。这就是为什么阿甘本要把“可雷同性”作为政事的中枢：“由于东说念主类不得不相互雷同的东西最根柢的是一个患难之交的可雷同性（亦即，语言），政事因此作为雷同性的空缺而兴起。”
换言之，政事在最根柢的层面上就是雷同“可雷同性”。从某种说念理上说，阿甘本恰刚正在皆泽克和拉克劳之间：他关注的不是既有语言中的话语雷同，而是作为“对语言的患难之交体验”的可雷同性，既有语言则恰恰笼罩这种体验。我们老是生活在记号治安（共同体）中，这意味着我们老是使用某种既有语言进行雷同以及矍铄法度、形成习俗，等等，既有语言自己戒指了我们以别的全新方式进行雷同。“东说念主，作为一个言语的存在，老是一经进入在语言之中，尽管我方也不曾阐明到这少量。”
这在阿甘本看来，即是共同体治安对东说念主之生物性体格（千里默的独体）的弃置，使之只是变成一个言语的政事性体格。“言说，永远是‘言说法律’”。语言把东说念主同作为独体的我方分隔了开来，共同体意味着东说念主使我方从独体变成有非常“身份”内容、纳降法度的个体。
但问题是，语言化（记号化）和“场合化”具有雷同的结构：前者覆盖非语言之域，完全同后者站在地盘上一样，并宣称为该领域的至高者。“语言是这样一个主权者：它在一个不灭的例外状态中宣称，莫得任何东西是在语言以外，并宣称语言老是越出自身。”换言之，在一种既有语言里面，一个东说念主反而丧失其对语言的患难之交体验，就像永远活在某个淡池塘中的鱼不会感受到水自己对它意味着什么。阿甘本暖热的不是说什么“话”，讲什么“故事”，而是能否“说”上话。
主体，跟患难之交的语言（语言之发生）议论，而跟语言内被言说的内容无关——在语言中你反而不是在“说”，而是“语言说你”（借用海德格尔的有名表述）。是以从阿甘本视角启程，拉克劳式话语政事无从真实革新政事治安。政事需要聚焦的不是既有语言中运工具体话语去竞争霸权，而是语言得以出现的起先这个点（“可雷同性”），经由这个点，激进地更新既有语言。
这就是为什么阿甘本如斯强调“年少”（婴孩期）——婴孩恰恰处在把嗓音变成言语的阿谁点上，它不错进入既有语言，也不错不进入。阿甘本关注同婴儿径直相干的“嗓音”、“脸”、“姿势”，这些恰恰都是雷同“可雷同性”的要津位置。同样地，诗也能把东说念主拉回到年少的点上——诗是语言在记号学层面莫得进入语义学层面。换句话说，诗就是一个“前所未有的丧失体验”，通过不体验既有语言、既有世界，而重新体验语言、世界。“去体验某物就意味着把它的新奇性剥下，把它的顾忌后劲去中庸掉。”
不同于共同体治安中的其他个体，诗东说念主能使我方重复回到婴孩的位置上，去重新体验顾忌，去剥下新事物的新奇性。进而言之，扫数真实的艺术家都和婴孩一样，是“莫得内容的东说念主”：不同于模拟或复制既有内容的工业化成品，艺术品是一切已有内容被拒斥后的纯然创造。在这个说念理上，艺术家被称作“沉寂的疯子”并无不当，因为他们照实旨在创造“结义的淘气”。这些东说念主“除了从抒发之空无中不息涌现出来以外，别无任何身份”。包括诗东说念主在内的艺术家，是最接近婴孩的东说念主，把一帮这样的东说念主放在一齐，就一经是“怪物纪”的实验室。
通过诞生我们莫得取舍地被“抛入”既有语言和记号治安里，成年后我们健忘婴孩的嗓音、姿势、脸部神采等所包含的后劲——不错创造全新雷同的后劲。我们每天神用的字、字母乃至语法，恰正是把我们同婴孩以偏执他“怪物”分离隔的东西。当我们跟外星文静“碰到”时，政事的起原就是雷同“可雷同性”，耐性判断对方的动作、姿势或者声息等是否可能含有说念理，就像我们对待婴孩或者读诗东说念主作品时那样。
由丹尼斯·维伦纽瓦（Denis Villeneuve）2016年执导的科幻影片《驾临》（Arrival），改编自姜峰楠荣获“星云奖”的科幻演义《你一世的故事》。这部作品，就是对于东说念主与寰球其他文静的驾临者之间雷同“可雷同性”的一个尝试。由于艾米·亚当斯上演的语言学家长期莫得亏欠，在笨重的雷同下最终不但消弭了战斗，况且使两个文静都深档次地获益。在这个说念理上，《驾临》恰巧是《率土之滨》与《三体》之间的联结点，而它的全部聚焦就是语言的患难之交向度——可雷同性。故此，这是一部典范说念理上的阿甘本主义影片。
我们和怪物（异形）之间相互是独体，致使我们相互之间亦然独体（如皆泽克笔下的“邻居”），但独体相互之间并非绝对不具有“可雷同性”，而是“可雷同性”处于潜在状态——它不错被升沉为实在，也不错拒却被升沉为实在。在阿甘本这里，独体的内核不是患难之交的狡赖性，而是患难之交的潜在性，阿氏称之为“任意的独体”。
况且阿甘本强调，恰恰因为这份患难之交的潜在性，东说念主才需要不息雷同，而最起先要进行雷同的，就是可能潜在着的“可雷同性”：“我们唯有通过在我们之内——以及在他者之内——保持潜在的东西，才能够和他者进行雷同，况且，任何雷同（正如本雅明对语言的不雅察）起先不是对于共同之物的雷同，而是对于可雷同性自身的雷同。”
正是我们与他者所具有的无尽丰富的潜在性，才使得雷同“可雷同性”具有尝试的价值。《驾临》就是这样一个尝试，努力雷同“可雷同性”，并进而竖立政事性的合作。“任意的独体”，是阿甘本的政当事人体：正因为每个东说念主都潜在的是“任意的独体”，是以随处随时共同体治安就能够得到激进变革。和皆泽克笔下的“独体”一样，“任意的独体”莫得身份，不属于任何一个群体、实体、类别，在记号治安中莫得固定的位置。
由于无法被任何“属性”所界说，“任意的独体”处于一种实质论的蒙胧状态中，成为了共同体中一个个幽谷性的黑洞。而它的“任意性”，就在于其潜在性使得它能鬼出神入——随处随时某种后劲就能变成实在。于是，任意的独体不是一次性发生的事件，而是永远在发生着。在阿甘本这里，任意性至关紧要，因为它对于东说念主类共同体之结构性问题，提供出变革的一种实质论要求：不需要皆泽克式怪物进犯，而是每个东说念主都会任意改变既有治安。
这就是阿甘本笔下的“随时到来的共同体（the coming community）——在这样的共同体中，扫数东说念主都属于这个共同体，但都不需宣称我方是属于它；除了每个独体之自身存在（实质论上的径直性），以及他们在语言中的可雷同性外，这个共同体不分享任何东西（莫得任何分享的属性或认可）。阿氏强调，我们每个现实治安下面，都潜在着“随时到来的共同体”，它还莫得来，但它随时可能到来。
从阿甘本启程，尽管寰球自己是个“怪物纪”，关联词它却无须是“昏黑丛林”，而不错期待“随时到来的共同体”，只消我们不亏欠雷同“可雷同性”。我们这个星球自身也能够从“东说念主类纪”进入“怪物纪”，当我们不亏欠和多样动物进行雷同时，尤其是那些也具有“嗓音”（在声息和话语之间）的动物。在“怪物纪”中，每个步履者（包括东说念主和动物以偏执他怪物）都将是任意的独体，它们都是后来劲和可雷同性不被抢劫的“生命形态”。
阿甘本以为这样的独体不可怕，而是可人的，就像我们看到婴孩和诗东说念主那样。这样的怪物纪中“，文静”之既有法律天然被“闲滞”化了，但这种例外状态不是充满夷戮，而是充满嬉戏、创造与研究。
结语在对法度政事形而上学的挑战中，现代激进政事形而上学发展出了不同路向；作为后者的两猛进路，话语政事与怪物政事都强调共同体的“记号性治安”穷苦完竣地基，故此会结构性地受到激进挑战与起义，从而不息产生政事革新。关联词，在起义的位置上，皆泽克聚焦来自“记号治安”以外的真实刺入，以怪物式独体为政当事人体；拉克劳则主要强调“记号治安”里面的霸权斗争，以具有非常身份内容的个体和群体为政当事人体。
《权力的游戏》第一季到第六季，各大眷属之间呈现出摄人心魄的话语政事，在这场竞争中，“龙母”丹妮莉丝缓缓占据到霸权位置上，她的故事整合了最多的眷属与力量的维持。而第六季末尾与第七季中，怪物政事刺入，并对政事步地带来激进的突破。维斯特洛大陆从“东说念主类纪”绝对进入“怪物纪”。
进而我们通过分析《率土之滨》看到：话语（讲好故事），是政事权力的根柢来源，亦是东说念主类“文静”自我进展的基础。共同体（community），在词义上就内含两个层面：（1）相互存在（being-with）；（2）存在于共同中（being-in-common）。《率土之滨》里的游戏者从碰到“邻居”后，即是从相互存在启程，寻求存在于共同中（竖立“同盟”）。游戏终极方针“融合”，试验上就是构建至大无外的共同体（“率土之滨”成为一个共同体）。今天的全球本钱主义治安，便果决形成了一个至大无外的东说念主类“文静”治安，东说念主类也似乎走到“闹热”的极点，缓缓运行濒临多样皆泽克所说的“闭幕时期”。
《率土之滨》将我们每个游戏者带到东说念主类“文静”的年少，《三体》则进而将我们从已知的“率土之滨”重新带到寰球“文静”的年少。关联词，这一次沙盘推演所得出的“寰球社会学”，却使得我们千里广阔地对“死神长生”这个窒息性终端。寰球场域中恐怖性怪物丛生。实则，寰球大爆炸自己就是一个大“怪物”，是以它被称作“奇点（singularity，亦即独体）”。在寰球中每一个奇点都是皆泽克所说的“完竣起原”，在奇点之前和之后，扫数的物理法例失效，扫数的“故事”都成为不关紧要。
如若在寰球这个场域中仍然需要政事形而上学的努力的话，那么在独体间雷同“可雷同性”，便成为政事的元向度：在可雷同性之上，从相互存在启程去寻找存在于共同中。
东说念主类文静史上，“共同（commonality）”资格了无数话语性的拓展，从“血统”、“地域”、“语言”、“文化”、“宗教”、“民族”再到“东说念主性”……扫数这些话语，都是努力通过形成政事联结来幸免“死神长生”，并以此奠定共同体之基础。关联词，共同体治安永远遭受着多样挑战——每一种新的例外状态、和“怪物”的新的碰到，都使得作为话语性建构的“共同”自己遭受巨大挑战。但也正是在这种挑战中，“文静”不息得回更新。关联词，当下这个基于普遍“东说念主性”的至大无外的全球治安，是窒息性的，因为任何对它进行进一步革新的挑战，都能被吸纳到“东说念主性”中去。
在这个说念理上，依靠拉克劳式政当事人体——当下全球治安内各具“身份”的非常个体与群体——能否灵验把“东说念主性”从霸权位置上收缩推下去？拉克劳强调：抗争不是先于权力，不是一个实质论的刺出；对压迫的抗争不会无视环境地自愿操作，它老是一个复杂的社会建构，具有外皮于它的诸种可能性要求。但皆泽克和阿甘本都肯定以“不可能性”来创造可能性要求。皆泽克走得最远，依靠怪物政事，来径直刺入全球本钱主义治安。
既然“东说念主是政事（言语）的动物”，那么皆泽克的政当事人体就是“非东说念主”、“怪物”。怪物能够带来这样“一个空缺空间，通过参照它我们才可能联想对于记号指向集聚的总体而完整之灭亡的可能性”。在这个空缺空间内“我们”把我方从一切已有的法律中解放了出来，并从无中创造全新（the New）。但问题是，拉克劳式话语政事能够灵验麇集起政事性的“权力”，但不讲故事的独体则只消“力量”。是以拉克劳调侃皆泽克只能“恭候火星东说念主”。
当皆泽克以近乎自尽性步履（Act）来开展“（不）可能性”的冒险时，阿甘本以嬉戏和研究的方式，悉力于探索独体间雷同的“（不）可能性”。故此，阿甘本在话语政事与怪物政事之间，以潜在具有可雷同性的“任意的独体”为政当事人体——不是不讲故事，而是不息以鬼出神入全新方式来进行呈文，并以此激进地更新共同体。任意的独体相互是幽谷（联想一下两个婴孩的场景），但他们仍具有“共同”，就是共同有潜在的可雷同性——用阿氏我方的话说，这是“一种非本质的共同，一种全然与一个本质无关的共同”。
面对力量之有限性这个逆境，阿甘本比皆泽克有所饱和：任意的独体的力量，来自其用之不停的后劲；换句话说，其力量原则上就是其扫数后劲的总体，但你永远不知说念自身总体后劲有多大，因为它老是在你当下所“是”的外面。自身无尽后劲的不息叠加，这就形成了一种奇特的“权力”——“生命权力”。它不是你跟其他东说念主通过话语联结而形成，而是你跟潜在的无尽我方叠加而形成。一个东说念主使自身幸福，按照阿氏说法，就是努力去“抵达其自死后劲和自身可雷同性的无缺”，“赤裸生命”则恰正是幸福生活的反面，因为其自死后劲和自身可雷同性被绝对抢劫。
我们不错看到，现代激进政事形而上学的三个领军东说念主物——拉克劳、阿甘本和皆泽克，差异对应成东说念主、婴孩与怪胎（怪物）。拉克劳式政事最为“纯熟”，但也最容易为既有治安所继承；阿甘本式政事很“粗笨”（年少），但比拟“可人”，专注嬉戏与研究；皆泽克式政事则最为“恐怖”，既有治安对其无“话”可说。
“怪物纪”这个倡导，提供了我们异于现实治安（“东说念主类纪”）的政事场景，让我们得以更知道地捕捉到三者的各自“斟酌”。而众人文化则提供了我们一组更具体的实验室，让激进政事形而上学的晦涩术语（学术“怪物”）和领有巨大流量的景观级作品（日常“话语”）发生径直“短路”——我们在实验室中重回婴孩，把嬉戏和研究结合在一齐，去雷同“可雷同性”。
（作者系华东师范大学政事学系诠释、博士生导师，本文原载《探索与争鸣》2018年第3期，原标题为《话语政事与怪物政事——透过众人文化重想政事形而上学》）
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